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Numa época considerada como as vozes gêmeas da cultura afro-americana, as tradições gospel e blues, tendo sido julgadas gradativamente com os dois lados de uma linha divisória de caráter dual que somente pode ser atravessada deixando a alma em perigo. Temos acreditado que as escolhas dos afro-americanos eram de mútua exclusão: o blues ou a música gospel, Deus ou o Diabo, o céu ou o inferno. O cantor de blues escolhia as segundas opções, às vezes estabelecendo pactos faustianos (como, conforme ao que se diz, fez Tommy Johnson) para adquirir um domínio mais amplo da "música d
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No momento atual muitos fãs consideram aos cantores de blues, principalmente os cantores do Delta do Mississipi, como os equivalentes afro-americanos do século XX dos poetas românticos do século XIX, que se rebelaram contra as convenções sociais com sua arte e morreram jovens pela sua inclinação à tuberculose, á sífilis, ou ao suicídio.
O mito do poema no estilo Byroniano, desafiador, autodestruidor manteve sua enorme força física e repercussão durante mais de cento e cinqüenta anos da cultura ocidental.
Para o artista romântico tanto a vida quanto a arte devem desafiar os tabus, desencadear um conflito interno e externo, e finalmente levar o artista até o martírio. Também tem sido a razão de ser de muitas estrelas do rock, vivas e mortas. O mito explica-nos que a vida e a arte são inseparáveis.
O problema de projetar esse mito sobre os cantores de blues estriba em que a cultura na qual eles viveram e trabalharam não tinha nenhum vínculo tangível com a tradição romântica. Embora alguns bluesmen acreditassem estar tocando a música do diabo e poucos deles vangloriavam-se disso adotando nomes como "Devil Son-in-Law"2, nenhum deles parece ter equiparado o "desafio demoníaco" a uma via alternativa para chegar a uma verdade mais elevada, com o objetivo evidente dos românticos europeus (uma meta exprimida na famosa frase da obra Proverbs of Hell, de William Blake: "O caminho do excesso conduz ao palácio da sabedoria"). A deificação romântica do indivíduo é essencialmente alheia à cultura afro-americana, e a projeção de um personagem byroniano nos cantores de blues (principalmente, sem dúvida, em Robert Johnson) nos fala mais sobre o observador do que sobre o observado.
Não e necessário dizer que o dualismo da "música do diabo" como oposta completamente às "canções de louvor à Deus", é alguma coisa que os intelectuais brancos imaginaram simplesmente para recriar o bluesman à nossa própria imagem. Na verdade, existem suficientes provas para asseverar que os cantores de blues podiam apegar-se a uma ou às duas sensibilidades. Existem também razões para acreditar que a cultura na qual viveram era mais misericordiosa com eles do que sua retórica religiosa, a olho nu, poderia sugerir. Como explicar então, que os homens que trabalhavam como cantores de blues e pregadores não se transformassem em parias das suas comunidades?
O blues e a música religiosa desempenhavam diferentes funções sociais na cultura afro-americana. As experiências exemplificativas estavam em desacordo, mas os músicos ligados a elas não se encontravam tão afastados entre si como nosso paradigma do bluesman byroniano poderia sugerir. O blues nasceu no interior de uma cultura afro-americana no momento em que as igrejas extáticas Holiness e Pentecostal estavam-se espalhando, e estes credos populares acolheram expressões musicais ecléticas, no nosso caso o gospel ou holy blues.
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1 Torch songs: canções sentimentais nas quais se lamenta a perda ou falta de correpondência de um amor.
2 “O genro do diabo": Um dos apelidos que William Bunch pôs a si mesmo (imagem 2).
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